Shinto: agradecimiento a la naturaleza, a los dioses y a los antepasados.   

   El sintoísmo, que se considera la religión nativa de Japón, no tiene una escritura clara y su visión del mundo se plasma en rituales y prácticas de estilo de vida como los festivales.  Aquí, por lo general, abordaremos Shrine Shinto en el sentido de los rituales realizados en los santuarios y el pensamiento detrás de ellos.     

   Los santuarios son familiares para muchas personas. Hay santuarios por todo el país, y probablemente mucha gente los haya visitado en ceremonias como el Shichi-Go-San o en festivales anuales.  Se puede decir que muchos japoneses practican el sintoísmo en tales rituales y vidas. 

​

・Dios - Gratitud a la naturaleza

　La primera característica es el énfasis en la apreciación de los kami, la naturaleza. En el sintoísmo, la naturaleza, los animales, los espíritus de figuras destacadas y otros objetos que están más allá del poder del hombre y son objeto de temor y respeto son ampliamente considerados como deidades. En el sintoísmo, donde los fenómenos naturales se consideran dramas tejidos por los dioses, las bendiciones de la naturaleza, incluidos los productos agrícolas, son también bendiciones de los dioses. Por ello, en muchas regiones se celebran festivales de otoño (festivales de la cosecha) para expresar gratitud a los dioses cuando se recogen los productos agrícolas.

　Así pues, la "gratitud a la naturaleza" puede considerarse la primera característica de la gratitud sintoísta.

    En los santuarios sintoístas, los objetos naturales, como las montañas, el mar y las rocas, suelen ser venerados como deidades. Se dice que los santuarios han pasado de la forma de venerar una montaña, una roca o un árbol enorme como objeto sagrado, o de la forma de aceptar una deidad descendente a la forma de un santuario donde la deidad siempre reside.

   Un santuario muy conocido que conserva la forma antigua es el santuario Oumiwa, en la ciudad de Sakurai, prefectura de Nara, dedicado a la deidad Oumononushi no Kami. Como el monte Miwa es venerado como la deidad, no hay un santuario principal para venerar a la deidad, pero sí una sala de culto.

 

・Gratitud por los familiares y antepasados fallecidos
　En el sintoísmo hay varias ideas sobre cómo una persona se convierte en dios (por ejemplo, algunos creen que una persona se convierte en deidad sólo tras una contribución especial, mientras que otros creen que una persona se convierte en deidad tras un largo periodo de ofrendas ). Una idea sobre la vida después de la muerte es que las personas se convierten en espíritus impuros y, tras un largo periodo de tiempo, al desaparecer la impureza, pasan a velar por las personas como deidades, como dioses del clan, dioses de la montaña, dioses del mar, etc. (Yanagita, 1975). Esta idea conduce a la gratitud a los antepasados (culto a los antepasados). Se cree que la gratitud hacia los antepasados y los familiares fallecidos, que a veces se observa entre los ancianos, está relacionada con el bienestar (Naito & Washizu, 2021).   

　 Por cierto, el budismo japonés también ha influido notablemente en las actitudes de los japoneses hacia el más allá y los rituales específicos para los muertos.

​

Referencia: Eventos de Obon celebrados en varias partes de Japón (In Japanese).

Nota: Se emitirá audio. 

   Obon es un evento anual para dar gracias y servicios conmemorativos a los fallecidos (el período varía según la región, pero es principalmente del 13 al 16 de agosto o del 13 al 16 de julio). Durante este período, invitamos a nuestros antepasados ​​a nuestros hogares y les ofrecemos servicios conmemorativos. Varios eventos de Obon se llevan a cabo como tradición en cada región de Japón. El destino del enlace es un sitio creado el 10 de agosto de 2016 como parte del archivo de la NHK "Tradición en cada región: el paisaje Obon de Japón", que describe varios eventos locales (consultado el 20 de septiembre de 2023).  

​

・Tendencia a enfatizar los resultados de ser agradecido 

   En tercer lugar, se tiende a hacer hincapié en las consecuencias de ser agradecido, además de ser una reacción a los beneficios recibidos. Hamuro (2000) explica paradójicamente el significado de la gratitud desde una perspectiva sintoísta de la siguiente manera (Hamuro, 2000, p.19). 

　"No es porque se nos da la felicidad por lo que estamos agradecidos, sino porque estamos agradecidos de que se nos dé la felicidad" (Hamuro, 2000, p.19). 

  Según Hamuro, la gratitud no completa un intercambio mutuo como acto compensatorio por un favor. En otras palabras, la gratitud no se considera una emoción o un acto realizado en respuesta a un favor concedido por otros, sino algo que tiene alguna función o poder. Ésta es también la idea central del concepto de gratitud orientado a la felicidad, que se analizará más adelante. 

・Declaración ceremonial  

  En cuarto lugar, la gratitud a la naturaleza y a los demás se expresa a menudo en rituales y costumbres, como las fiestas de grupo. En muchos santuarios se celebran ceremonias de agradecimiento a los dioses por la cosecha del año (por ejemplo, el Niinamesai en el santuario de Ise y los festivales de acción de gracias que se celebran en santuarios de todo el país). Como ya se ha mencionado, el sintoísmo no tiene un equivalente a las escrituras. El sintoísmo, al igual que otras religiones, incluye muchos rituales, y se cree que ciertas "enseñanzas" se han transmitido al pueblo a través de los rituales.
　Entonces, ¿de qué manera y en qué forma influyen los rituales en la mente de las personas? ¿Y cómo influyen en el modo en que las personas sienten y actúan frente a la naturaleza? Estas son cuestiones importantes a la hora de considerar el impacto social del sintoísmo.
　El ritual sintoísta de agradecimiento a la naturaleza se conoce como Kannamesai. El siguiente enlace muestra un vídeo de la ceremonia de degustación sintoísta en el santuario de Ise Jingu, creado por Ise Jingu.

　　

Festival Kanname en el Gran Santuario de Ise(Consultado el 11/01/2021) (In Japanese).

   Nota Se escuchará el sonido.