Hay muchas religiones en el mundo y mucha gente cree en ellas. La gratitud ha sido una parte importante de estas religiones. Esta sección se centra en el sintoísmo y el budismo como religiones en Japón. Se cree que la mente y el comportamiento de muchos japoneses están influenciados por estas dos religiones. Se dice que muchos japoneses visitan un santuario al nacer, celebran su ceremonia de boda en una iglesia cristiana y celebran su ceremonia fúnebre en un templo budista.

   Las doctrinas religiosas no aportan necesariamente pruebas directas de nuestra gratitud, pero sí proporcionan un marco para explorar la gratitud, ya que influyen en nuestra forma de ser agradecidos y, a la inversa, reflejan nuestra forma de ser agradecidos.　 

    Cabe señalar aquí que no entraremos en las diferencias entre sectas, sino que entenderemos las características generales de cada religión.

    El contenido de esta sección se modifica parcialmente del siguiente documento.  

 

Naito,T. (2012) Shuyou and Morality: Shuyou and Moral Education of Gratitude.   Noma Education Research Institute Bulletin", Vol. 51, 529-577 (Written in Japanese).

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Shinto: agradecimiento a la naturaleza, a los dioses y a los antepasados.   

   El sintoísmo, que se considera la religión nativa de Japón, no tiene una escritura clara y su visión del mundo se plasma en rituales y prácticas de estilo de vida como los festivales.  Aquí, por lo general, abordaremos Shrine Shinto en el sentido de los rituales realizados en los santuarios y el pensamiento detrás de ellos.     

   Los santuarios son familiares para muchas personas. Hay santuarios por todo el país, y probablemente mucha gente los haya visitado en ceremonias como el Shichi-Go-San o en festivales anuales.  Se puede decir que muchos japoneses practican el sintoísmo en tales rituales y vidas. 

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・Dios - Gratitud a la naturaleza

　La primera característica es el énfasis en la apreciación de los kami, la naturaleza. En el sintoísmo, la naturaleza, los animales, los espíritus de figuras destacadas y otros objetos que están más allá del poder del hombre y son objeto de temor y respeto son ampliamente considerados como deidades. En el sintoísmo, donde los fenómenos naturales se consideran dramas tejidos por los dioses, las bendiciones de la naturaleza, incluidos los productos agrícolas, son también bendiciones de los dioses. Por ello, en muchas regiones se celebran festivales de otoño (festivales de la cosecha) para expresar gratitud a los dioses cuando se recogen los productos agrícolas.

　Así pues, la "gratitud a la naturaleza" puede considerarse la primera característica de la gratitud sintoísta.

    En los santuarios sintoístas, los objetos naturales, como las montañas, el mar y las rocas, suelen ser venerados como deidades. Se dice que los santuarios han pasado de la forma de venerar una montaña, una roca o un árbol enorme como objeto sagrado, o de la forma de aceptar una deidad descendente a la forma de un santuario donde la deidad siempre reside.

   Un santuario muy conocido que conserva la forma antigua es el santuario Oumiwa, en la ciudad de Sakurai, prefectura de Nara, dedicado a la deidad Oumononushi no Kami. Como el monte Miwa es venerado como la deidad, no hay un santuario principal para venerar a la deidad, pero sí una sala de culto.

 

・Gratitud por los familiares y antepasados fallecidos
　En el sintoísmo hay varias ideas sobre cómo una persona se convierte en dios (por ejemplo, algunos creen que una persona se convierte en deidad sólo tras una contribución especial, mientras que otros creen que una persona se convierte en deidad tras un largo periodo de ofrendas ). Una idea sobre la vida después de la muerte es que las personas se convierten en espíritus impuros y, tras un largo periodo de tiempo, al desaparecer la impureza, pasan a velar por las personas como deidades, como dioses del clan, dioses de la montaña, dioses del mar, etc. (Yanagita, 1975). Esta idea conduce a la gratitud a los antepasados (culto a los antepasados). Se cree que la gratitud hacia los antepasados y los familiares fallecidos, que a veces se observa entre los ancianos, está relacionada con el bienestar (Naito & Washizu, 2021).   

　 Por cierto, el budismo japonés también ha influido notablemente en las actitudes de los japoneses hacia el más allá y los rituales específicos para los muertos.

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Referencia: Eventos de Obon celebrados en varias partes de Japón (In Japanese).

Nota: Se emitirá audio. 

   Obon es un evento anual para dar gracias y servicios conmemorativos a los fallecidos (el período varía según la región, pero es principalmente del 13 al 16 de agosto o del 13 al 16 de julio). Durante este período, invitamos a nuestros antepasados ​​a nuestros hogares y les ofrecemos servicios conmemorativos. Varios eventos de Obon se llevan a cabo como tradición en cada región de Japón. El destino del enlace es un sitio creado el 10 de agosto de 2016 como parte del archivo de la NHK "Tradición en cada región: el paisaje Obon de Japón", que describe varios eventos locales (consultado el 20 de septiembre de 2023).  

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・Tendencia a enfatizar los resultados de ser agradecido 

   En tercer lugar, se tiende a hacer hincapié en las consecuencias de ser agradecido, además de ser una reacción a los beneficios recibidos. Hamuro (2000) explica paradójicamente el significado de la gratitud desde una perspectiva sintoísta de la siguiente manera (Hamuro, 2000, p.19). 

　"No es porque se nos da la felicidad por lo que estamos agradecidos, sino porque estamos agradecidos de que se nos dé la felicidad" (Hamuro, 2000, p.19). 

  Según Hamuro, la gratitud no completa un intercambio mutuo como acto compensatorio por un favor. En otras palabras, la gratitud no se considera una emoción o un acto realizado en respuesta a un favor concedido por otros, sino algo que tiene alguna función o poder. Ésta es también la idea central del concepto de gratitud orientado a la felicidad, que se analizará más adelante. 

・Declaración ceremonial  

  En cuarto lugar, la gratitud a la naturaleza y a los demás se expresa a menudo en rituales y costumbres, como las fiestas de grupo. En muchos santuarios se celebran ceremonias de agradecimiento a los dioses por la cosecha del año (por ejemplo, el Niinamesai en el santuario de Ise y los festivales de acción de gracias que se celebran en santuarios de todo el país). Como ya se ha mencionado, el sintoísmo no tiene un equivalente a las escrituras. El sintoísmo, al igual que otras religiones, incluye muchos rituales, y se cree que ciertas "enseñanzas" se han transmitido al pueblo a través de los rituales.
　Entonces, ¿de qué manera y en qué forma influyen los rituales en la mente de las personas? ¿Y cómo influyen en el modo en que las personas sienten y actúan frente a la naturaleza? Estas son cuestiones importantes a la hora de considerar el impacto social del sintoísmo.
　El ritual sintoísta de agradecimiento a la naturaleza se conoce como Kannamesai. El siguiente enlace muestra un vídeo de la ceremonia de degustación sintoísta en el santuario de Ise Jingu, creado por Ise Jingu.

　　

Festival Kanname en el Gran Santuario de Ise(Consultado el 11/01/2021) (In Japanese).

   Nota Se escuchará el sonido.

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Budismo - la idea de la gratitud

   Se dice que el budismo se originó en la India y se introdujo en Japón en el siglo VI a través de China y otros países. Desde entonces, el budismo ha ejercido una importante influencia en la mente japonesa durante un largo periodo de tiempo, con cambios en la cultura japonesa.
     En el ámbito de los estudios budistas, la atención parece haberse centrado en el concepto de "on (deuda)" más que en el de "gratitud"  . A continuación, exploraremos lo que se ha considerado el concepto de "on" en el budismo y cómo se ha representado como una forma madura de ser consciente de on.    

 

Distinción entre conocer y devolver favores

　En el budismo se han desarrollado varios conceptos en torno a la ingratitud, entre los que se encuentran "conocer la ingratitud" y "recompensar la ingratitud". En la vida cotidiana, rara vez pensamos en ellas por separado, pero al considerar las dos fases de la beneficencia, podemos arrojar luz sobre un nuevo aspecto.

 

Conocer la ingratitud(Chi-on)

　　Un aspecto de la beneficencia es conocer la beneficencia. Conocer la beneficencia está estrechamente relacionado con las enseñanzas fundamentales del budismo. Uno de los principios fundamentales del budismo es la teoría del karma. Se trata de la idea de que todo en este mundo se basa en la interdependencia y que hay que despertar a esta verdad. Está claro que esta idea incluye "conocer los favores recibidos de otros".

 

 Devolver un favor (Hou-on)'

   Según el erudito budista Mibu (1975), hay palabras en los sutras que describen el pensamiento budista indio primitivo que corresponden al concepto de "conocer la ingratitud", pero no hay palabras que correspondan al concepto de "ho-on". La idea de gratitud se acentuó en el budismo Mahayana, que se estableció más tarde, y además, en China, donde se introdujo el budismo Mahayana, la idea de gratitud estaba firmemente establecida por las normas sociales de la época, a saber, las normas del emperador y sus súbditos y las relaciones intrafamiliares (Mibu, 1975: Nakamura, 1979).　

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Devolver el favor como asceta a la iluminación

　　La idea del "Hou-on" (devolución de favores) se introdujo en Japón y ha perdurado hasta nuestros días. Sin embargo, esto plantea un problema. La palabra "Hou-on" puede evocar imágenes de una devolución igual o mayor por un favor recibido. Sin embargo, es bastante difícil garantizar que este tipo de gratitud en este sentido sea totalmente recíproca en nuestra vida cotidiana. Esto se debe a que en nuestras vidas deben intervenir muchas personas, tanto vivas como inanimadas. Si incluimos los favores indirectos que recibimos, como los de nuestros benefactores y sus ulteriores benefactores, el alcance sería enorme. Si estamos obligados a devolver un favor, ¿no nos consumiremos en interminables devoluciones? Por lo tanto, no parece realista si por "retribución" entendemos que tenemos que devolver cada favor individual que hemos recibido.

   En respuesta a esta pregunta, el erudito budista Hiro (1987) explica lo siguiente.  En primer lugar, Buda explica la importancia de saber que hemos recibido diversos beneficios.

    Lo que se exige entonces a las personas es una práctica llamada fusei. En pocas palabras, fusei consiste en hacer favores a los demás sin pedir nada a cambio. El acto de devolver favores se posiciona como una práctica para acercarse a la iluminación.

  De hecho, entender la gratitud como una práctica puede hacernos sentir un poco mejor en el sentido de que se nos deja a nuestra propia determinación.  Sin embargo, no todos los problemas están resueltos. Queda la cuestión de cuál de los diversos beneficios es más importante. De hecho, en el budismo se han planteado diversas teorías a lo largo de la historia, como la teoría de los cuatro beneficios.　Sin embargo, me gustaría dejar la discusión para otros. 

 

 Niveles de gratitud

　¿Cómo se considera que se desarrolla en el budismo la conciencia de beneficencia y gratitud en los individuos? He aquí un comentario de Machida (2009).

 　Machida (2009) describe los niveles de gratitud. El primer nivel de gratitud es la gratitud ritual, en la que uno agradece los beneficios recibidos de la otra persona. Un nivel superior de gratitud es dar las gracias a cualquiera, por ejemplo, incluso a los enemigos. Y, por último, se da un estado de gratitud incluso por las calamidades. 

    De este modo, el estado de gratitud cambia a medida que uno se acerca a la iluminación.  A medida que uno se acerca al estado de iluminación, su visión del mundo cambia (conociendo el mundo de la auspiciosidad) y uno se vuelve consciente del mundo relacional más amplio en lugar de los beneficios personales. 

   Con ello, la forma de la gratitud cambia, incluido el objeto de la gratitud. La distinción entre benefactores -y otros- también desaparece, y el objeto de la gratitud se dirige a todos los asuntos.

    

  PRECAUCIÓN Se emitirá sonido.

  Shushogi de Dogen, el fundador de la secta budista Soto (consultado el 27 de marzo de 2022) (In Japanese).

     Se trata de un libro de lectura de las Escrituras elaborado por el Centro Regional de Enseñanza de Tokai de la secta Soto. También puede disfrutar de los sutras por voz.Deberíamos estar agradecidos con el Buda por decirnos la verdad, y deberíamos devolverle su amabilidad. También predica que para devolver esa bondad, debemos esforzarnos en practicar todos los días.

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Suplemento --- El endeudamiento en el confucianismo

   El pensamiento religioso que ha influido en la cultura japonesa no se limita al sintoísmo y al budismo. El pensamiento confuciano, en particular, ha tenido un impacto significativo en la sociedad y la cultura japonesas. Según Michibata (1979), la palabra "On (deuda)" puede encontrarse fácilmente en las escrituras budistas, mientras que la palabra "On" no aparece muy a menudo en el 「Reiki」, uno de los clásicos confucianos. Sin embargo, en el 「Reiki」 está escrito que "On es Jin (Benevolencia)" Jin es un concepto central en el confucianismo y se refiere a la compasión entre las personas. Según Michibata (1979), la Jin comienza con la piedad filial entre padres e hijos, pero la piedad filial es inconcebible sin la On(deuda).  

En este sentido, se interpreta que On conduce a Jin. El confucianismo también considera que la ingratitud es una importante emoción humana básica. 

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Implicaciones para la investigación sobre la gratitud  

   En esta sección, hemos tomado el sintoísmo y el budismo como las dos religiones principales de Japón y hemos explorado el lugar que ocupa la gratitud en cada una de ellas. Como resultado, tenemos al menos las siguientes sugerencias para seguir debatiendo sobre la gratitud.　　

 

Dos aspectos de la función de la gratitud

　La primera es la dualidad de que la gratitud es a la vez normativa y feliz. La gratitud es un concepto humano y normativo (las personas deben conocer la gratitud (budismo) y deben estar agradecidas a la naturaleza y a Dios (sintoísmo)). Por otro lado, se dice que la gratitud trae la felicidad a las personas (sintoísmo). En otras palabras, la gratitud tiene aspectos normativos y felices.

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La amplitud de los objetos de la gratitud

　Los objetos de la gratitud no se limitan a las personas. La gente ha sentido gratitud no sólo por las personas, sino también por diversas "cosas" y "objetos", como los dioses, los antepasados y la naturaleza.

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Entre "conocer" y "recompensar

      La distinción que hace el budismo entre conocer y devolver un favor indica que hay un importante elemento intermedio entre estos dos conceptos. La gratitud no es una respuesta automática y mecánica de "conocer un favor y dar un equivalente a cambio". Qué tipo de mente se crea y qué tipo de acción se realiza tras el conocimiento de un favor es una cuestión importante sobre la función de la gratitud.　 

 

La gratitud cambia con el crecimiento

　En el budismo, la conciencia de gratitud cambia con una comprensión más profunda del mundo del karma. La gratitud cambia de forma a medida que crece la mente humana. En otras palabras, la gratitud tiene un importante aspecto de desarrollo o transformación.　

 

　　
  Literatura  ​

• Hamuro,Y. (2000). The Heart of Shinto: Gratitude. Shunjusha Publishing.   (in Japanese)

• Hiro,S. (1987). Fuboonchoujyou. Tokyo: Kodansha.  

• Machida,S. (2009).  On talking about Honen. NHK Publishing. (in Japanese)

• Matsunaga,Y. (1995).  Reexamination of the four grace theories.  Esoteric culture,  No. 189, 1-26.

• Michibata,R. (1979). Confucian Ethics and Grace. Buddhist Thought Study Group ed., Buddhist Thought 4 :Grace. Kyoto: Heirakuji Bookstore, 131-148. (in Japanese)

• Mibu,T. (1975). The meaning of grace in Buddhism. Taishun Mibu ed.  The theory of ethic in Buddhism and its' development. Daizo Publishing, 305-350.    (in Japanese)

• Mizuno,K. (1972). Basic knowledge of Buddhist essential words. Shunjusha Publishing.  

• Nakamura,H. (1979). Thought of Grace. Buddhist Thought Study Group ed., Buddhist Thought 4 Grace. Heirakuji Bookstore,  1-55. (in Japanese)

• Naito, T., Washizu, N. (2021). Gratitude to family and ancestors as the source for wellbeing in Japanese. Academia Letters, Article 2436.  https://doi.org/10.20935/AL2436

• Review by Shoko Watanabe and Yusho Miyasaka (1965). Japanese Classic Literature Series 71 Kukai Sangō Shiiki, Shoryoshu.  pp.381-382. Iwanami Shoten.  (in Japanese)

• Yanagita, K.(1975). Senzo no hanasi [Stories of ancestors] Tokyo: Chikuma Shobo.　 (in Japanese)

La versión en español se termina aquí